Дмитриевская церковь

Материал из История Вологдов

Идёт загрузка карты…

Название объекта

Церковь во имя преподобного Димитрия Прилуцкого на Наволоке

Вид на Дмитриевскую набережную. Почтовая открытка начала ХХ века

Церковь освящена во имя небесного покровителя Вологды Дмитрия Прилуцкого. По преданию, именно на этом месте, на берегу реки Вологды, в 1371 году (по другим сведениям в 1378 году) жил преподобный. Через некоторое время после основания им Спасо-Прилуцкого монастыря в Вологде соорудили часовню. После причисления Дмитрия Прилуцкого к лику святых, часовня была заменена деревянной церковью. Первое упоминание деревянной церкви Дмитрия Прилуцкого в окладных книгах Архиерейского дома относится к 1618 году.

В середине XVII века, после польско-литовского разорения и долгого, почти 80-летнего перерыва, в Вологде возобновилось каменное строительство. В 1651 году ярославскими зодчими Борисом Назаровым и Панкратом Тимофеевым был построен каменный холодный Дмитриевский храм. Предположительно в 1710-1711 годах к северной стене здания пристроили теплую придельную церковь во имя святого князя Феодора и его чад Давида и Константина, ярославских чудотворцев, а с северо-запада – колокольню. В 1750 году придел разобрали и на средства купца А. А. Рыбникова построили отдельную теплую Успенскую церковь. Сооружение рядом двух храмов – более крупного холодного, предназначенного для службы в летний период, и обычно небольшого теплого (зимнего), действующего круглый год, – типично для Русского Севера.

В 1781 году на средства купца М. И. Рыбникова к южной стене церкви Дмитрия Прилуцкого пристроена паперть с приделом преподобного Максима Исповедника, ризница и лестница-всход.

Холодная церковь Дмитрия Прилуцкого на Наволоке (наволоком на Русском Севере называли низменное место у берега, куда при разливах реки наносилось много ила. В Вологде Наволоком именовали значительную часть набережной Заречья – примерно от улицы Горького до улицы Комсомольской) представляет собой пятиглавый четырехстолпный храм на подклете, увенчанный маленькими широко расставленными главами. Декор фасада представлен лопатками на углах, поясом с круглыми нишками и ширинками, закомарами и аркатурой на барабанах. По своей архитектуре и декору церковь близка к ярославским памятникам середины XVII века. Искусствовед Г. К. Лукомский отмечал в начале ХХ века: «Холодная двухэтажная пятиглавая Дмитриевская церковь 1710 года, теплая пристроенная к ней в 1716 году колокольня и пристройка с западной стороны (в ней придел св. Максима, ризница и архив) – составляют вместе довольно хаотическое нагромождение архитектурных форм разных стилей».

Холодная церковь Дмитрия Прилуцкого расписана в 1721 году. Роспись церкви создана под влиянием ярославских образцов и выполнена в стиле барокко. Существует предположение, что во главе артели стенописцев работал Федор Федоров (есть мнение, что артель возглавлял Федор Игнатьев), расписывавший церковь Благовещения в Ярославле. Сюжеты росписи взяты из Ветхого и Нового заветов. В среднем ряду стен изображены сцены из жития Дмитрия Прилуцкого. Роспись на куполах и сводах преимущественно повторяет роспись церкви Иоанна Предтечи в Рощенье.

Наиболее почитаемыми в холодном храме были два списка иконы Божией Матери: Семигородная работы преподобного Дионисия Глушицкого из Семигородной мужской пустыни и Семистрельная – из сельской приходской церкви Иоанна Богослова на реке Тошне Вологодского уезда. В 1831 году, во время холерной эпидемии, эти две чудотворные иконы были перенесены в Вологду и находились в Дмитриевской церкви. В память о прекращении эпидемии и были написаны списки.

В 1928 году после закрытия находящегося напротив Дмитриевской церкви Вознесенского храма вознесенская община присоединилась к дмитриевской. Из Вознесенской церкви были перенесены в церковь Дмитрия Прилуцкого некоторые чтимые иконы, в том числе образ Божией Матери «Всех Скорбящих радость» из бывшей тюремной Скорбященской домовой церкви. В сводках ОГПУ неоднократно отмечалось, что многолюдные службы в Вознесенском, а затем и в Дмитриевском храме напрямую связаны с наличием у приходской общины этой чтимой иконы. Дальнейшая судьба Скорбященской иконы (после закрытия церкви Дмитрия Прилуцкого) не известна.

Отрицательно сказался на судьбе дмитриевской общины церковный раскол. В 1930 году часть священников перешла к обновленцам, часть придерживалась Тихоновской ориентации. Оба Дмитриевских храма были закрыты в период с 6 по 13 марта 1930 года. В мае-июле 1930-го представители дмитриевской общины обращались в губернский и окружной административные отделы с просьбой вернуть храмы, мотивируя это тем, что изначально закрытие молитвенных зданий носило временный характер. Специальная комиссия, в состав которой входили представители горсовета, ОГПУ, окружного административного отдела, окружной прокуратуры и окружного финансового отдела, отклонила ходатайство, отметив, что «церкви закрыты по желанию самих верующих... и большинства рабочих организаций».

6 апреля того же 1930 года на заседании секретариата Вологодского горсовета принимается решение о разборке под нужды строительства церковных оград и церквей, непригодных к приспособлению под учреждения культуры. Комиссия в составе представителей Городского коммунального административного отдела, Окрпрофсоюза, Техностроя, Губмузея нашла возможным в числе городских церквей признать надлежащим к слому и теплый Дмитриевский храм. К счастью, план не был реализован.

В 1930-е годы закрытые храмы перешли в ведение военного ведомства. Часть церковного имущества была передана в фонды Вологодского краеведческого музея. Храмовую живопись удалось сохранить.

Постановлением Совета Министров РСФСР от 30.08.1960 № 1327 Ансамбль Дмитриевских церквей – церковь Дмитрия Прилуцкого (холодная) и церковь Успения (теплая) – отнесены к категории объектов культурного наследия федерального значения.

В 1980-х годах проведена реставрациях церквей, восстановлены звезды на куполах Дмитриевского храма. В конце 1990-х храмовые здания вернулись церкви. В 2001 году произошло повторное освящение церкви Дмитрия Прилуцкого. В настоящее время храмы являются подворьем Спасо-Прилуцкого монастыря.

Источники